Тешко да је претерано говорити о „спасавању земље“. Међутим,
услед глобалног загревања потоп прети пространим приморским пределима.
Процељује се да је десет од сто свих врста угрожено до истребљења. Ненадокнадиве шуме нестају по један хектар
сваког секунда. Велике реке не дотичу више до мора, јер им се вода одузима за
наводњавање, индустрију или вештачка језера и базене.
И отуда, да ли стварно треба да спасавамо земљу као планету?
Или да само умањимо своју потрошњу нафтиних деривата и плина које иначе
увозимо?
За нека људе еколошка криза значи да је „прогрес“ наишао на
технички чвор који треба одмах разрешити генетским инжењерингом - добијањем
супер житарица и обновивим незагађујућим изворима енергије. Други, много
реалистичније, позивају на промену начина живота људи у богатим друштвима.
Ограничени ресурси и извори загађујуће енергије већ су израбљени, док великом
делу светског становништва недостају и оне основне потребе; сходно томе, једино
је исправно само онда ако највећи корисници енергената праве највеће уштеде.
Све већи број људи сматра да излаз из кризе захтева духовну
обнову: не тек промену навика, него промену срца – хришћански речено, покајање.
Жалосно је што се еколошке импликације наше хришћанске вере толико мало
схватају, чак и међу хришћанима, те је тако Црква постала оно последње место у
којем већина људи тражи духовна решења. Као да су пре склони да се окрену
обожавању Матере Земље или урођеничким америчким религијама, или вештичарењу
или духовности Новога доба. А управо ово схватање да је свету потребно спасење, које захтева промену срца,
представља изазов Цркви, али и мисионарску шансу, такву каква се не би могла
упоредити с неком другом све од времена кад је св. апостол Павле скренуо пажњу
Атињана на „Бога непознатог“.
Године 1989. блаженопоч. патријарх цариградски Димитрије
покренуо је снажну иницијативу кад је 1. септембар прогласио за Дан
благодарности и посебне молитве за заштиту и очување Божје твари. Услед великог
интересовања овим изазваног, на Криту је 1991. г. сазвана конференција на тему
заштите човекове средине. У њеним препорукама говори се о „све већем терету
наваљеном на природну средину услед човекове злоупотребе, што Црква назива
грехом, и због чега позива људе на кајање“, и наставља исказом да „Православна
црква верује да решење проблема треба тражити у литургијском, евхаристијском и
подвижничком етосу православног Предања“.
Евхаристијски етос значи, пре свега, коришћење природних
добара с благодарношћу, приносећи их назад Богу. Такав став је неспојив с њиховим
траћењем. Исто тако, пост и други аскетски подвизи чине да схватимо да и
најједноставнија храна и она изобилна на трпези представљају дарове дате нам да
удовољимо својим потребама. А ти дарови нису наши да бисмо их злоупотребили или
траћили без обзира на то што их можемо купити.
Ми се молимо као заједница, не као појединци; отуда је
литургијски етос и етос суделовања. Дуго времена пре но што је земља била
сагледана као целина у васиони, Црква је знала да пред Богом стојимо заједно, и
да у зајединшту поседујемо земљине благослове које је Он подарио човеку и
творевини. „Не делити наше богатство са сиромашнима јесте крађа од сиромашних и
ускраћивање њиховог нормалног живота; не поседујемо своје сопствено богатство,
но њихово“, подсећа нас св. Јован Златоуст. Ово начело, примењено на читав
опсег природних добара, посебно је значајно из разлога што је глобална природна
средина притешњена са обе стране: претераним конзумирањем, грамзивошћу и
траћењем од стране богатих, а с друге, неодложним потребама сиромашних, често
примораних да крче земљиште око себе зарад стицања хране и енергената на кратку
стазу. Равномерна расподела с другим људима подразумева не само то што ће бити
мањи утрошак иовако ограничених ресурса. Она не дозвољава ни да се ужива у
конвенцијама и луксузима, за које они други имају да плате притајену еколошку
цену, живећи с токсицима коришћеним у производњи животних средстава, као и у
загађености проузрокованој њиховом употребом и располагањем.
Етос Цркве значи уважавање материје – света око нас, наших
сопствених тела. Тешко да у богослужењу можемо пренебрегнути ово гледиште:
правимо знак крста, целивамо иконе, самог Христа примамо у евхаристији. Није
лако све то довести у везу с нашим презиром према материји у свом свакодневном
нелитургијском животу, чак и у Цркви: тако, ми освећујемо воду, а онда је пијемо из пластичних чаша
намењених да се сместа баце на ђубриште! Оно на шта конференција на Криту
позива, јесте једноставно доследан став уважавања у свим својим поступцима и
радњама према свету. Не може се очекивати да при том не оставимо никаквог трага
на своју околину. Морамо бирати између тога да ли да се иза нашег понашања
опажа грамзивост и нечистоћа – хрпе утрошене амбалаже, загађене реке с мртвим и
обамрлим рибама, огољена брда где су некад листале шуме – или да та природна
добра користимо на начин да њихова лепота преко нас самих одражава Божји
рукосад.
Увиђајући да црквена заједница треба да предводи у
пројављивању етоса Цркве, критска конференција је изнела неколико предлога:
започињати
програме хришћанског еколошког просвећивања на свим нивоима;
укључивати парохије у локалним иницијативама, као што је
организовање програма рециклирања, очувања енергије у зградама, и подстицање
вернике да ређе користе аутомобил;
одржавати едукативне
скупове на којима би се обрађивала питања почев од богословља до еколошких
наука, еда би се испомогло Цркви при будућим практичним ангажовањима по
еколошким и биоетичким питањима. На оваквим скуповима предавања би држали
православни верници, као и неправославни стручњаци по научним и еколошким
питањима;
мобилисати
православну омладину како би и она са своје стране иницирала пројекте заштите човекове средине учествујући
у њима.
Овакви практични кораци су од суштинског значаја, ма како
били ограничене природе. Погонску поруку треба ослушнити јасно и гласно: „Црква
треба да још једном понуди овај
једноставан, а ипак испуњени начин живота, обновљено подвижништво, зарад твари
као такве“.
др Елизабета Теокритов*
*Аутор, др Елизабета Теокритов је православни теолог и бивши
секретар Англиканско-православне заједнице Светог Сергија и Светог Албана у
Енглеској.
Објављено у The Orthodoxy and Ecology Resource Book,
Syndesmos, Bialystok, Poland, 1996.
Превео са енглeског: протођакон Радомир
Ракић
Извор: Српска Православна Црква
Нема коментара:
Постави коментар